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第五条

御上(おかみ)へ相障りの儀は勿論、凡て(すべて)盗人に用心、火の用心、家の患い、怪我ごと、隣家へ障ること、このことに相障る衣服、道具、普請などは一日も差置かず、少しでも早まる程に、損利を言わず、早速に相調え、その他の衣服、普請、道具は堪忍して相成る丈(たけ)は延(のば)し、勿論五品を三品に済まし、二品を一品にして、外聞(がいぶん)悪しき程にてもよし。

この文は、生活の中で優先すべきことと、そうでないことの区別を教える実用的な教訓です。特に「安全・他人への迷惑防止・公への配慮」を最優先にし、それ以外のことは質素・倹約に徹しなさいという内容です。

第5条

御上（おかみ）への迷惑になるようなことはもちろんのこと、すべてにおいて、盗難に対する用心、火事の用心、家の中の災い、怪我など、あるいは隣の家に迷惑をかけるようなことに関して、それに関わる衣服・道具・建物（普請）などは、一日たりとも放置せず、少しでも早めに、損得を言わずに、すぐに整えなければならない。

それ以外の衣服・建築・道具などについては、我慢できる範囲でなるべく後回しにしてよい。
当然ながら、五つの品を三つに減らし、二つの品を一つに減らし、見た目が悪く、体裁が悪いと思われるほどであってもかまわない。

解説ポイント

• 「御上へ相障りの儀は勿論」
  　→ 法や政治権力（幕府や藩など）に反することは当然厳禁。
• 「盗人に用心、火の用心…」
  　→ 日常生活の中で、災害やトラブル、他人への迷惑にならないような配慮が何より大切。
• 「相障る衣服、道具、普請など」
  　→ 例えば火事につながる着物や、怪我をしやすい道具、隣家に迷惑をかけるような建物など、安全や他人への配慮に関わるもの。
• 「損利を言わず、早速に」
  　→ 損得勘定は抜きにして、まずは速やかに整備・修理すべきという姿勢。
• 「五品を三品に済まし…」
  　→ 贅沢を慎み、体裁を気にせず質素に暮らすべしという教え。

要点まとめ

• 他人や社会に迷惑をかける恐れのあることは、最優先で手を打て。
• 安全や配慮に関わるものは、即刻整える。費用や手間を惜しむな。
• 見栄や外聞、贅沢は後回し。減らしても問題ない。
• 倹約・堅実な生活を尊ぶ姿勢を持つこと。

このように、江戸時代の庶民向けの実践的な人生訓として、現代でも通じる「安全第一・質素倹約・公徳尊重」の精神が感じられます。

第四条

一生腹は立てずに済むものなり。腹立たしき真似はたまに要るものなり。百度腹を立て、後刻よくよく思案すれば九十五、六度は立てずに済むことなり。後の四、五度も立てずに済ませれば済むものなり。腹立てぬ人となれば、とて家内の人にも他の人にも馬鹿にされることはなきものなり。腹を立て、何かの障りになる事は十度に六、七度あるものなり。

第4条

一生、怒らずに過ごすことはできるものだ。
ただし、たまには腹を立てたふりを見せることも必要な場面はある。
百回腹を立てたとしても、あとでよく考えてみれば、そのうちの九十五、六回は、怒らなくても済んだことである。
残りの四、五回も、本気で怒らなくても、穏やかに済ませることはできるはずだ。

怒らない人になったからといって、家族や他人に軽んじられたり、馬鹿にされたりすることはない。
むしろ、怒って何かを言ったりした結果、後で問題になることは、十回中六、七回もあるものだ。

解説ポイント

• 「腹を立てずに済むものなり」
  　→ 怒りは抑えようと思えば抑えられる、という冷静な視点です。
• 「腹立たしき真似はたまに要るものなり」
  　→ 全く怒らないと、かえって舐められることもあるので、「怒ったふり」を見せる程度は時に必要。
• 「百度腹を立て、…」
  　→ 怒りのほとんどは後で考えれば無用なものだという自己反省を促す言葉。
• 「腹立てぬ人となれば…馬鹿にされることはなきものなり」
  　→ 怒らない人は、かえって尊敬されることもあるという教えです。
• 「十度に六、七度あるものなり」
  　→ 怒りによって生じるトラブルの確率は高く、それを考えると、怒らないことのほうが得だという冷静な分析。

要点まとめ

• 怒りは、ほとんどの場合不要である。
• 必要以上に怒らないことが、円満な人間関係をつくる。
• たまに怒るふりをするくらいが丁度よい。
• 怒ることは、かえって自分に不利になることが多い。

このように、「怒りを制することは、身を守り、徳を高める道である」と諭している文です。非常に実用的な人生訓ですね。

第三条

道というにも、【堯舜】、孔子の道、老子の道徳、神道、仏道夫々の道に少しづつ差別ありて、仁義と言い、忠孝と言うも、書籍の上にては様々子細有れど、百姓町人の身にては誠ありて、善事を好み、悪しき方へ赴かんという一通りにて皆済むことなり。忠は主人を大切にし、孝は親を心安らかに喜ばせるなり。【慈悲の善悪】とて、いたずらに金銭を施すことにてもなし。万に思いやりのあることこそよけれ。

第3条

「道（生き方・人の道）」と言っても、例えば堯・舜（古代中国の理想的　　な聖王）、孔子の儒教、老子の道徳（道家）、神道、仏教と、それぞれに多少の違いがある。「仁義」や「忠孝」といった言葉も、書物の上ではいろいろと細かい理屈があるが、農民や町人のような一般庶民の立場においては、まごころを持ち、善い行いを好み、悪い方向へは進まない——その一点を心がければ、それで十分である。「忠」とは主君や雇い主を大事にすること、「孝」とは親を安心させ、喜ばせること。「慈悲」や「善行」というものは、ただむやみに金品を施すことではない。何より大切なのは、どんな場合にも思いやりの心を持つことである。

解説ポイント

• 堯舜・孔子・老子：中国古代の理想的君主・思想家たち。それぞれ異なる道（生き方や政治理念）を説いた。
• 神道・仏道：日本の宗教的な「道」。神道は日本固有の宗教、仏道は仏教の教え。
• 仁義・忠孝：儒教の徳目。道徳の基礎。
• 百姓町人の身にては：ここでは「庶民の暮らしにおいては」という意味。
• 思いやりのあること：物質的な施しよりも、心のあり方が重要だと説いている。

全体として、宗教や道徳の理屈にとらわれず、誠実に、善意をもって生きることが最も大切だという庶民道徳の立場からの教えです。

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第二条

民間一生の大難というは、【御公辺】と病気と火事との他なし。それも類　焼は人並みなれども、不用心の人、丸焼け、怪我などの人並みを越するは多くは無調法なり。人並みの類焼に人より困る事あるは是も不用心の一つにして、常に望みの品を整え、不時の為に兼ねて稼がざるなり。勿論手前の火の用心は誰もせぬ人はなし。その上を一段と念を入れよとのことなり。病気も自身を充分用心し、家内に病人あらば、ちと仰山な程に取計らうべし。この二つは強く用心するばかりなり。扱て、第一の御公辺は用心は勿論、尚又、堪忍第一なり。されども、表向き御訴訟嫌いと見せ候ば、邪心のその弱味を見入り候ゆえ、上辺はきつとして十が九つは内済すべし。且又、御届申し上げる事は、公事と裏表にて差置かず、御訴え申し上ぐべし。大切が過ぎて咎めらるることなし。担又、御法度の事は、人が致そうが、損があろうが、親類が何と申そうとも、きっと御触れの通り相守るべし。例えば、 三両五両の損をいとい、大法を隠し犯し、その後より目立つ程の親の法事を致し、或は金銭豊かに使いて参宮する人あらば、おかしからん。此の度、か様の御布令あらば、是を捨て外に大義なる銭を出し、買改め候はば、伊勢への御初穂、先祖への馳走と思うべし。王法を背きては神仏も天道も許し給はず。   

第2条

庶民の一生における三大災難とは、「御公辺（おおやけごと、つまりお上＝公権力との関わり）」「病気」「火事」である。火事について言えば、類焼（もらい火）は誰にも起こりうるが、注意の足りない者は家が全焼したり怪我をしたりと、人並み以上の災いを招く。それは多くの場合、自分の不注意やだらしなさが原因である。同じ類焼でも、他の人以上に困るのはやはり備えが足りないからである。日頃から必要な物を整えたり、いざという時のために蓄えたり稼いだりしておかないからだ。もちろん、自宅の火の用心をしない人はいないだろうが、それでもなお一段と注意を重ねよ、ということである。病気も、自分自身の健康に注意を払うのはもちろん、家族に病人が出たら少々大げさなくらいに対応すべきだ。火事と病気、この二つは特に強く注意すべきことである。そして、最も厄介な「御公辺」（お上との関係）については、注意深くあるのは当然だが、それ以上に我慢・堪忍が何より大事である。ただし、外面では「訴訟などしたくない」という姿勢を見せておいたほうがよい。というのも、相手に訴訟を恐れていない様子を見せると、その弱みに付け込まれるおそれがあるからだ。外見は強くしておき、実際は十中八九、内々に解決する方がよい。ただし、お上への届け出が必要なことは、表も裏も分け隔てなく、きちんと申し出るべきである。過剰なくらい大事に扱っても、それで責められることはない。さらに、御法度（お上の法令）については、他人が違反していようと、自分に損があろうと、親類が何と言おうと、絶対に法のとおり守らなければならない。例えば、3両や5両の損を惜しんで法を破り、それを隠しながら、後から目立つように親の法事をしたり、金に物を言わせて伊勢参り（信仰行為）をするような者がいれば、それは本末転倒であり、おかしなことである。このようなご法度（禁令）が出たときは、それまでの習慣や私的な考えを捨て、たとえ金を使うことになっても、それを「伊勢神宮への初穂」や「先祖のためのごちそう」だと思って、正しく従うべきである。お上の法に背けば、神仏も天道（天の道理、天罰）も決してそれを許してはくださらない。

要旨まとめ

庶民が人生で遭遇する三大災難は「お上との関わり」「病気」「火事」である。このうち病気と火事は日々の用心で防げるが、特に火事については備えと注意が大事。
「お上との関係」は最も厄介で、我慢と堪忍が必要。訴訟などには慎重な姿勢を見せつつ、事実はきちんと届ける。法令は必ず守り、たとえ損をしても違反してはいけない。
形式的な信仰や行事を立派にしても、実際の行いが法を犯していては意味がない。法律に従うことこそが、神仏や祖先への真の供養になるという教訓が述べられています。

第一条

堪忍と用心と簡略とは、【鼎】の三足の如く、又仏家の仏法僧の三宝の如し。仏ならでは法を説き始め給はず。然も法を拡むるは僧にして、法を護り持つ故に僧とす。その如く物事に堪忍せねば簡略ならず、簡略は末の用心なり。物を買求めんと思うを堪忍して、費しをなさず、見苦しきを堪忍すれば簡略なり。酒食を堪忍するは無病の用心なり。無病は第一の簡略なり。

第1条

　堪忍（我慢）・用心（注意深さ）・簡略（簡素さ）は、三本脚の鼎（かなえ）のように、三つが揃って初めて安定するものだ。また、仏教でいう仏・法・僧の三つの宝のような関係である。仏でなければ法（教え）を説くことはできない。また、その教えを広めるのは僧であり、教えを守り伝える役目を担っているからこそ僧と呼ばれる。それと同じように、物事を我慢しなければ簡素にはできない。簡素にすることは、結局は将来の用心につながる。物を買いたいという欲を我慢すれば無駄な出費をせずに済み、また見苦しいものを我慢することで生活は簡素になる。飲食の欲を我慢することは、病気を防ぐための注意となる。病気にならないことこそ、最も重要な「簡略」である。

全体の要旨：

堪忍（我慢）、用心（注意）、簡略（質素）は、三本脚の鼎のように、どれが欠けても成り立たない。これらは相互に支え合うものであり、仏教の三宝（仏・法・僧）のように密接な関係にある。
日常生活では、欲望や不快を我慢することが無駄を省き、質素な生活につながり、それが健康や安心につながっていく。つまり、質素で健康な生活は、堪忍と用心によって支えられている、という教訓です。

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